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樵谷金氏

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“---非---主---流---”!

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2011年03月02日  

2011-03-02 16:34:25|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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人间佛教的展开
  契理与契机:佛法所最著重的 ,是应机与契理。契机 ,即所说的法 ,要契合当时听众的根机 ,使他们能於佛法 ,起信解 ,得利益。契理 ,即所说的法 ,能契合彻底而究竟了义的。佛法要著重这二方面 ,才能适应时机 ,又契於佛法的真义。
  如专著重於契理 ,或不免要曲高和寡了!如专著重於应机 ,像一分学佛者 ,只讲适应时代 ,而忽略了是否契合佛法的真义 ,这样的适应 ,与佛法有什麽关系!现在所揭示的人间佛教 ,既重契机 ,又重契理。就契机方面说:著重人间正行 ,是最适合现代的需要 ,而中国又素来重视人事。别的不说 ,如印光大师 ,他平生极力宏扬念佛往生 ,却又提倡「敦伦尽分」。这名词虽是儒家的 ,但要在这人间 ,做成一像样的人 ,尽到为人的本分 ,作为求生西方的基础 ,他是没有忽视佛教在人间的重要意义。民国以来 ,佛教的法师、居士 ,都有适应社会的感觉 ,或办慈善、教育事业等。不问成绩如何 ,但确是认识了倾向了这一方面──佛教是人间的。
  人间佛教的论题 ,民国以来 ,即逐渐被提起。民国二十三年 ,『海潮音』出过人间佛教专号 ,当时曾博得许多人的同情。後来 ,慈航法师在星洲 ,办了一个佛教刊物 ,名为『人间佛教』。抗战期间 ,浙江缙云县也出了小型的『人间佛教月刊』。前年法舫法师在暹罗 ,也以『人间佛教』为题来讲说。总之 ,人间佛教的时机适应性 ,确是引起各方面的重视了。人间佛教不但契应时机 ,更是契合於佛法的深义 ,大家应努力来宏扬!
  人生与人间:太虚大师在民国十四五年 ,提出了「人生佛教」。在抗战期间 ,还编成一部专书──『人生佛教』。大师以为:人间佛教不如人生佛教的意义好。他的唱道「人生佛教」 ,有两个意思:一、对治的:因为中国的佛教末流 ,一向重视於──一死 ,二鬼 ,引出无边流弊。大师为了纠正他 ,所以主张不重死而重生 ,不重鬼而重人。以人生对治死鬼的佛教 ,所以以人生为名。佛法的重心 ,当然是了生死 ,成佛道。但中国佛弟子 ,由了生死而变成了专门了死。如『临终饬要』 ,『临终津梁』 ,『临终一著』等书 ,都是著重於死的。我在香港 ,遇见某居士还说:「学佛就是学死」。
  一般的学佛修行 ,动机每每如此 ,即为了将来死得好。禅宗的「腊月三十日到来作得主」 ,也只是死得好的证明。大师曾为此写了『生活与生死』一文 ,认为佛教的本义 ,是解决生活 ,在生活问题的解决中 ,死的问题也就跟著解决了。其实 ,佛教的了生死 ,并没有错。生死是生死死生 ,生生不已的洪流 ,包含了从生到死 ,从死到生的一切。解决这生生不已的大问题 ,名为了脱生死。如不能了生 ,那里能了死!这那里可以偏重於死而忽略於生!
  中国学佛者 ,由於重视了死 ,也就重视了鬼。中国传统的宗教 ,是人死为鬼。虽接受了佛教的轮回说 ,相信鬼可转生为人 ,但他们只知道人与鬼的互相转生 ,而每忽略了人死不一定为鬼 ,可以人死为人 ,人死为天。所以学佛者 ,甚至往[P20]生净土的信仰者 ,也还是不愿为鬼而又预备做鬼。死了 ,用种种的饮食来祭祀他(依佛经说 ,惟有饿鬼才需要祭祀) ,烧冥衣给他穿 ,化锡箔、冥洋给他用 ,扎纸房给他住。佛教中 ,不但应赴经忏 ,著重度亡;而且将中国的一些迷信习俗 ,都引到佛门中来 ,这完全受了中国「人死为鬼」的恶影响。其实一人死了 ,不一定生於鬼趣 ,或生地狱、畜生 ,或生到天国 ,或仍来人间。即使想到死亡 ,也不应预备作鬼!无锡的丁福保 ,以为信佛先要信鬼 ,大师以为这不免加深了鬼教的迷信!为对治这一类「鬼本」的谬见 ,特提倡「人本」来纠正他。
  孔子说:「未能事人 ,焉能事鬼」 ,儒家还重视人生 ,何况以人本为中心的佛教!大师的重视人生 ,实含有对治的深义。二、显正的:大师从佛教的根本去了解 ,时代的适应去了解 ,认为应重视现实的人生。「依著人乘正法 ,先修成完善的人格 ,保持人乘的业报 ,方是时代所需 ,尤为我国的情形所宜。由此向上增进 ,乃可进趣大乘行。使世界人类的人性不失 ,且成为完善美满的人间。有了完善的人生为所依 ,进一步的使人们去修佛法所重的大乘菩萨行果」(『我怎样判摄一切佛法』)。大师曾说:「仰止唯佛陀 ,完成在人格 ,人成即佛成 ,是名真现实」(『即人成佛的真现实论』)。即人生而成佛 ,显出了大师「人生佛教」的本意。
  人生佛教是极好了 ,为什麽有些人要提倡人间佛教呢?约显正方面说 ,大致相近;而在对治方面 ,觉得更有极重要的理由。人在五趣中的位置 ,恰好是在中间。在人的上面有天堂;下面有地狱;饿鬼与畜生 ,可说在人间的旁边 ,而也可通於上下。鬼趣的低劣者 ,近於地狱(有些宗教是不分的) ,所以阎罗王或说为鬼趣的统摄看 ,又说是地狱的王。而鬼趣的高级者 ,即低级的天(神)。畜生中 ,高级的也通於天。天神与鬼、畜 ,在一般宗教中 ,虽从来有分别 ,而实有混淆的形迹。大概的说:倾向於统一的 ,永生的 ,是天神(神教)教。但也有多少不同:
  如基督教的耶和华 ,回教的阿兰 ,是一神教;如印度的梵天、大自在天 ,中国道教的元始天尊等 ,是泛神教 ,即有多神的倾向而统一的。如倾向於杂多的 ,死亡的 ,即鬼灵(鬼教或巫教)教。佛教是宗教 ,有五趣说 ,如不能重视人间 ,那末如重视鬼、畜一边 ,会变为著重於鬼与死亡的 ,近於鬼教。如著重羡慕那天神(仙、鬼)一边 ,即使修行学佛 ,也会成为著重於神与永生(长寿、长生)的 ,近於神教。神、鬼的可分而不可分 ,即会变成又神又鬼的 ,神化、巫化了的佛教。这不但中国流於死鬼的偏向 ,印度後期的佛教 ,也流於天神的混滥。如印度的後期佛教 ,背弃了佛教的真义 ,不以人为本而以天为本(初重於一神倾向的梵天 ,後来重於泛神倾向的帝释天) ,使佛法受到非常的变化。
  所以特提「人间」二字来对治他:这不但对治了偏於死亡与鬼 ,同时也对治了偏於神与永生。真正的佛教 ,是人间的 ,惟有人间的佛教 ,才能表现出佛法的真义。所以 ,我们应继承「人生佛教」的真义 ,来发扬人间的佛教。我们首先应记著!在无边佛法中 ,人间佛教是根本而最精要的 ,究竟彻底而又最适应现代机宜的。切勿误解为人乘法! 
  二、人间佛教的三宝观
  三宝在人间:佛法无边 ,实不外乎三宝。我们学佛的 ,第一要皈信三宝。拿[P23]
  出家人说 ,皈依三宝 ,即加入僧团而学法 ,由学法而趋於果证。皈依的对象是三宝 ,所学所证 ,也不出此三宝。如不能正确地信解三宝 ,一切与外道的知见一样 ,那名称是皈依三宝 ,其实对佛法是极其陌生的!
  三世、十方 ,佛是极多的。凡对於宇宙人生的真理 ,普遍而正确的觉悟──正遍知;慈悲、智慧 ,一切功德 ,到达圆满的境地 ,就称为佛。单说佛 ,不是指那一位佛 ,而是通指三世十方的一切佛。但是 ,我们怎麽知道有佛 ,有十方三世佛呢?这因为 ,我们这个世界 ,曾经有佛出世。本师释迦牟尼佛 ,就诞生在印度的迦 罗国释迦种族。父亲是净饭王 ,母亲是摩耶夫人 ,他也有妻有子。出家後 ,参学、修行 ,终於成了佛。他常在摩竭陀国的王舍城 , 萨罗国的舍卫城等 ,弘扬正法。到八十岁的时候 ,在拘尸那地方入灭。照这历史上千真万确的事实来看 ,佛那一样不是在人间的。
  释迦牟尼佛 ,不是天神 ,不是鬼怪 ,也从不假冒神子或神的使者。他老实的说:「诸佛世尊 ,皆出人间 ,非由天而得也」(『增一阿含经』)。这不但是释迦佛 ,一切都是人间成佛 ,而不会在天上的。又说:「[P24]我亦是人数」。佛是由人而成佛的 ,不过佛的断惑究竟 ,悲智功德一切到达无上圆满的境地而已。佛在人间时 ,一样的穿衣、吃饭、来去出入。他是世间的真实导师 ,人间的佛弟子 ,即是「随佛出家」、「常随佛学」。『法句经』说:「具眼两足尊」 ,眼即知见 ,知见的具足圆满者 ,即是佛 ,佛在两足的人类中 ,处最可尊敬的地位。佛出人间 ,人间才有正法。由於有本师释迦牟尼佛 ,我们才知道有三世十方诸佛。从「佛佛道同」来说 ,一切佛还不等於释迦佛吗?
  再从法宝说:诸佛所证觉的诸法实相是法 ,修行的道也叫法。道与悟证的寂灭法 ,本无所谓人间不人间的 ,佛出世或不出世 ,都是这样。佛时常说:「是法非佛作 ,亦非余人作」 ,那末为什麽说法在人间?因为本师释迦佛的说法 ,是为人而说的。在神鬼气氛浓厚的印度环境 ,虽也偶为天龙等说法 ,而重点到底是为了人间的人类。如佛教根本教义中的十二缘起的识、名色、六处三支:由初识----投胎识而有名色(肉团凝成) ,由名色而起六处(眼耳鼻等成就) ,这唯有此欲界人间才有这完整的生长过程。
  他界如天与地狱等 ,都是化身的 ,顷刻即圆满[P25]六处 ,那里有此阶段?又如无色界 ,既没有色法 ,那末有名无色 ,处中也但有意处而没有眼等五处了。佛这样的说明身心渐成的阶段 ,即是约此界人间而说的。又如生缘老病死(阿 达磨者把病略去了 ,但经说是有的):老与病 ,其实也只是此界人间的情况。地狱与天神 ,可说都是没有的。佛本为人说十二缘起 ,等到以此论到一切 ,即觉到有些不尽然。其实 ,佛没有为天为鬼而说此法门 ,这是为人类而安立的。五蕴、十二处、十八界等 ,都如此。又六根对境生起六识 ,这也是人类的情况。许多下等动物──畜生 ,是无耳、无鼻的 ,当然不会有圆满的十二处、十八界。色界的众生 ,没有鼻、舌识;到了二禅以上 ,前五识就都不起了。
  五蕴、十二处、十八界的分类 ,实在是依人类而分别的。谈到修道 ,如天国、畜生 ,即没有律仪戒。所以 ,可以肯定的指出:法 ,本是为人类而说的 ,一切是适应人类的情形而安立的。佛既没有依地狱、天堂的情况而立法;如有地狱法与天堂法 ,那也只适合於地狱与天国 ,也不是我们──人类所能信行的。
  说到僧宝 ,不用说 ,是在人间了。出家五众中:沙弥、沙弥尼 ,式叉摩那、比丘、比丘尼;除了人间 ,其他众生都是没有的。所以出家众的律仪戒 ,惟是为人而说 ,也惟是人所受所行的。受戒时 ,即曾间:「汝是非人耶」?如是非人──天神与鬼畜 ,即不得受戒。依戒而摄僧 ,依僧伽而住持佛法 ,一切都是人间的 ,何等明显?
  佛出人间 ,为人说人法──人类所能解能行的 ,人类得因此而增进而解脱的佛法 ,修学者也即是人间贤圣僧。三宝常住人间 ,进一步说 ,人间才有如法而完美的三宝。佛在人间 ,法与僧也无不在人间。三宝本在人间 ,这即是我们的皈依处。如忽略此界人间的佛法僧 ,而偏重他方 ,天国、龙宫 ,无疑地会落入於死亡与鬼灵 ,永生与天神的窠臼 ,埋没了佛法的真义!
  人间与天上:从三宝出现於人间说 ,佛为创觉的立教者。佛住世时 ,生活起居 ,与一般人相彷佛。既不是神 ,也不是神的儿子或使者 ,他是真挚的人类导师。人间有苦有乐 ,穿的、吃的、住的 ,都不能随心适意。天上呢?吃的是天厨妙供 ,穿的是细滑天衣 ,住的是七宝宫殿 ,比人间的享受 ,是不知好到若干倍。人[P27]间寿命短 ,天寿极长 ,活到几百万年的不算回事。
  人间的身量短 ,而天身有的如须弥山那麽高大 ,光明晃耀。有的 ,以为佛与人一样 ,太不够圆满 ,能像天人那样的广大庄严就好了!这一不能把握「人间佛教」的见解 ,就现出了天上成佛的思想。如说:「色界究竟天 ,离欲成菩提」。天上成佛 ,是真佛;人间成佛是化身 ,这是现实人间的佛陀而天化了!佛於色究竟天成佛 ,即大自在天成佛 ,於是佛梵合流。印度婆罗门教徒便说:人间的释迦牟尼佛 ,是化身 ,是大自在天的化身。这样的弄得神佛不分 ,使佛教在印度 ,流於神秘、迷妄 ,走上了末路!所以我们必须立定「佛在人间」的本教 ,才不会变质而成为重死亡的鬼教 ,或重长生的神教。认定了佛在人间 ,那末说法时也在人间 ,佛法即是佛在人间的教化。
  佛所表现的三业大用:以语言为弟子们开示;佛的行止举措 ,对人接物 ,身体一切的活动 ,都是身教 ,是为弟子们示范的;尤其是他的大慈悲大智慧 ,意业能感召人类。佛的「三轮示导」 ,即是人间佛法的根本。
  怎能使法宝常在人间流行呢?一、由出家在家的佛弟子 ,切实的依教奉行 ,而表现於身心中。
  一、有经、像、塔、庙等传世 ,表示出佛法的内容与精神。如经典的文字 ,即是用印度文写的 ,所以经典传来中国 ,是要有人──如鸠摩罗什及玄奘等翻译。这因为是人间的佛法 ,所以编集传译流通 ,都有确凿的史实可考证。不像外道的经书 ,胡说是神说的 ,是从天上送下来的。因此 ,更显得佛法在人间 ,为了人间而说。
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